Hatvan százalék

Kenneth Hagin, az ismert tanító a pályája elején pásztorként tevékenykedett hosszú ideig.

Bár történtek bibliai csodák a gyülekezetében, ezek gyakoriságával nem volt megelégedve. Kereste az Urat, miért nincsenek olyan nagy számban csodák náluk, mint a bibliai időkben.

„Ha majd az én Igémet hirdeted, a jelek követni fogják a szolgálatodat.” mondta neki az Úr.

„De hát más sem csinálok 17 éves korom óta, mint a Te Igédet hirdetem.” válaszolta vérig sértve Kenneth Hagin.

„Ha majd az én Igémet hirdeted, a jelek követni fogják a szolgálatodat.”  ismételte meg az Úr s Kenneth Hagin is hasonlóan válaszolt.

Ezután az eset után elkezdte figyelni a prédikációit és rájött, hogy a legjobb esetben is csak 60 százalékban hirdeti Isten Igéjét.

A maradék 30% felekezeti tradíció és emberi vélemény volt és jutott még hely 10% hitetlenségnek is.

Amikor ezt észrevette, elkezdte gyomlálni a prédikációit. Prédikáció közepén képes volt kijelenteni, hogy ezt visszavonom, mert ez nem Ige, csak a felekezetünk tradíciója, vagy nem, ezt csak a hitetlenség mondatta velem.

Ahogy elkezdett ténylegesen bibliai alapokon nyugvó prédikációkat tartani, valóban nem maradtak el a jelek és a csodák az igehirdetése közben.

Ahogy Reinhard Bonnke fogalmazott: „Amikor az emberek gyülekezetbe mennek, Jézust akarják. Nem politizálást, nem érzelgősséget, nem meséket vagy mítoszokat. Ugyanazzal a dicsőséges Jézussal akarnak találkozni, akiről otthon olvasnak a Bibliájukban.”

Amikor nem ezt kapják, hanem a pulpitus mögül csak intellektuális eszmefuttatásokat, üres okoskodásokat, a pásztor véleményét, politizálásokat, migránsozásokat, sőt egyenesen hitetlenséget és eretnekséget, akkor a nyáj éhezik és Isten munkája megreked. Nem marad más, mint a vallásos látszat és a vallásos képmutatás. Isten ereje már rég nincs ott a gyülekezetben, már ha egyáltalán valaha ott volt. De ha ott is volt, már csak az emlékéről beszélnek a hívők, a régi ébredésről, a sok gyógyulásról ami 20-30-50 éve történt.

Ideje, hogy a pulpitusról újra Isten beszédét hirdessék, hogy az emberek ne egy prédikációt halljanak, ami jó esetben legalább Istenről szól (bár sajnos ez sem alap a legtöbbször), hanem személyesen találkozzanak a valóságos Istennel a gyülekezetben.

Az emberek ugyanazt mondják a szívük mélyén, mint a hellén zsidók Fülöpnek: Uram, látni akarjuk Jézust. (Jn 12,20-21)

Ha az emberek Jézussal találkoznak a gyülekezetekben, lesz megújulás és lesz ébredés. Addig csak erőtlen gyülekezeteink lesznek, amelyek emberi erőből megpróbálnak életben maradni, igen csekély eredménnyel.

Te meddig mennél el?

Isten követése áldozatokat kíván. Érdemes tisztában lenned azzal, te meddig mennél el az áldozathozatalban. Gondolkodj el azon, hol mondanád azt, hogy ezt már valószínűleg nem tenném meg. De legyél őszinte magadhoz, hiszen senkit sem kell becsapnod, magadat pedig teljesen felesleges.

– Adnék hetente egy-két ezer forintot gyűjtés alkalmával.

– A bevételeim tizedét odaadnám az Úr munkájára.

– Hajlandó lennék ennél sokkal komolyabb anyagi áldozatra is.

– Még a „vagyonom elkobzását is örömmel fogadnám”, ha ez lenne az ára Isten követésének. (Zsidó 10:34) Akkor is követném Istent, ha ez miatt a világi hatóságok minden vagyonomtól megfosztanának.

– Napi 10 percet hajlandó lennék imádkozni, úgyis olyan sok a szükség az életemben. Úgyhogy előveszem napi 10 percre a bevásárlólistámat, amivel Isten elé szoktam menni.

– Reggel és este egy-egy órát imában töltenék, hogy az elveszettek megtalálják a Megváltót.

– Akár rendszeresen virrasztanék is, ha ezzel kevesebb ember jut a pokolra az országomban vagy a városomban.

– Már hét éve dolgozok ezen a munkahelyen, de senki nem tudja rólam, hogy keresztény vagyok, mert nem akarom, hogy bolondnak gondoljanak.

– Bizonyságot mernék tenni a kollégáimnak Jézusról, még akkor is, ha ezért vallásos bolondnak tartanának.

– Bizonyságot tennék minél több embernek, nem törődve az ostoba és buta emberek gúnyolódásával, mert tudom, hogy az emberek a pokol felé tartanak és meg akarom állítani őket.

– Akkor sem hagynám abba a bizonyságtevést, ha a média össztüzet zúdítana rám ezért.

– Ha megvernének, börtönbe csuknának, nyilvánosan megszégyenítenének, akkor is beszélnék Jézusról.

– Akkor sem tagadnám meg az Urat, ha 8-10 év börtönt kapnék ezért, mint oly sok keresztény szerte a világban. Inkább vállalnám a börtönt, a családom anyagi szűkösségét, azt, hogy a gyerekeim nélkülem nőjenek fel és inkább szenvednék együtt a szenvedőkkel, mintsem elhagyjam a hitet.

– Még az életem sem drága, ha ez az ára az Úr követésének. Mert nagyon sok országban ma is ez az ára az Úr követésének.

A nyugati kereszténység legnagyobb problémája a túlzott jólét és kényelem. Ezért nincs tűz, ezért nincs ébredés, mert úgymond nincs semmi ára az Úr követésének. Sok nyugati kereszténynek már az is kihívás, hogy a munkatársai előtt bevallja, hogy ő bizony keresztény és hisz az olyan mesékben, mint Jézus feltámadása.

Ahol az emberek a vagyonukkal, a szabadságukkal, az életükkel játszanak, ha hinni mernek az Úrban, ott ébredés van, ott aktívak a hívők, ott mindennapos imaalkalmak vannak, virrasztások, bizonyságtevések és megtérések.

Leonard Ravenhill teszi fel a kérdést, vajon miért nem üldözik a nyugati keresztényeket? A sátán ugyanaz, mint volt kétezer éve, az általa uralt emberek is ugyanolyan gonoszak, mint voltak kétezer éve. Akkor miért él nyugalomban a keresztény világ a fejlett országokban?

A szomorú válasz az, hogy azért, mert semmi veszélyt nem jelentenek a sátán királyságára. Összejönnek hetente, néha-néha megtér valaki, de el is megy legalább annyi ember. Ha egy év alatt tíz ember megtér, azt már ébredésnek hívják. (Ébredés az, amikor le kell zárni a környező utcákat is a közlekedés elől, annyian mennek az evangélizálás színhelyére.)

Magyarországon az emberek 9%-a állítja magáról, hogy az elmúlt egy hónapban volt valamilyen vallási összejövetelen. Ezeknek az embereknek legalább 80%-a még nem is hallott soha arról, hogy meg kellene térnie és újjá kellene születnie. Sőt nem is tudják, mit jelentenek ezek a kifejezések.

Ez a szomorú valóság.

Ezért élünk békében, jólétben és nyugalomban. Mert senkit nem zavar a létezésünk, amíg a társadalom maximum 2%-át lehet csak bibliai értelemben kereszténynek hívni. (S úgy gondolom, hogy ezzel még felül is becsültem a számukat. Sajnos.)

S kérdés, hogy ebből a két százalékból mennyi maradna, ha a legkisebb üldöztetés is támadna a hit miatt? Ha a vagyonoddal, ha a szabadságoddal, a méltóságoddal vagy egyenesen az életeddel kellene fizetned a hitért, ahogy sok keresztény ezzel szembesül a világ számos országában.

Gondold ezt végig, mennyire szereted az Uradat és milyen áldozatra lennél hajlandó érte és azért, hogy növekedjen az Isten országa? Ő kínhalált halt érted, anyaszült meztelen vállalta a halált ország-világ előtt, előtte nyilvánosan megverték, megkínozták és még a pokolba is lement helyetted.

Te mit teszel meg érte és meddig lennél hajlandó elmenni az áldozathozatalban?

Rabszolga vagy szolga?

A Biblia eredeti görög szövegében élesen meg van különböztetve a szolga (ἐλεύθερος) és a rabszolga (δοῦλος).

Azonban a legtöbb bibliafordítás valamiért szemérmesen szolgának fordítja a görög dulosz szót is, pedig annak jelentése rabszolga.

A szolga egyszerű alkalmazott, aki addig szolgál (dolgozik) valakinek, ameddig neki abból előnye származik. A munkájáért fizetés jár, ha kicsit is elégedetlen a munkakörülményekkel vagy az érte járó ellenszolgáltatással,  esetleg máshol többet kínálnak neki, azonnal felmondhat és máshol próbálhat szerencsét. Csak akkor dolgozik, amikor kedve van, vagy a fizikai szükségei erre rákényszerítik.

Ezzel szemben a rabszolga valakinek a tulajdona, aki az élete felett rendelkezik, olyan parancsot is adhat neki, ami számára nem előnyös, olyan munkával is megbízhatja, ami nincs a kedvére. Ellentételezést sem várhat a munkájáért, az urával nem érdek alapú a kapcsolatuk.

Az apostolok soha nem hívták magukat szolgának, nem haszonért és nem addig szolgálták az Urukat, amíg kedvük volt hozzá: Pál, Jézus Krisztus rabszolgája; Jézus kinyilatkoztatása, amit megjelentetett az ő rabszolgájának; Júdás, Jézus Krisztus rabszolgája; mint Jézus Krisztus rabszolgái, végezve az Isten akaratát és a többi hasonló igehely.

Ezzel a szóval fejezték ki, hogy letették az életüket Jézusnak és Jézusért, többé élnek nem ők, hanem él bennük a Krisztus. Aki rabszolga, nem ura a testének és nem ura az idejének, nem magáért, hanem az uráért él.

Ez egy nagyon kifejező szó, megmutatja, hogyan érdemes Krisztust követni és egyedül hogyan lehetséges Őt szolgálni.

Gondolkozz el ezen, amikor legközelebb a (rab)szolga szót olvasod a Bibliában, mit is jelent Krisztus rabszolgájának lenni. S mit is jelent az, hogy Krisztus a te urad. Tényleg Ő az Úr az életedben? Ő rendelkezik a teljes időd, anyagi életed felett? Ő dönti el, hová mész és hová nem, mit csinálsz és mit nem?

A pásztor és a hívők feladata

A legtöbb gyülekezetben ott ülnek a 10-20-30 éve megtért keresztények, akik hétről-hétre eljönnek hallgatni a pásztort.

A pásztor néhány évig még vért izzad, hogy valami újat mondjon nekik, de amikor már minden ószövetségi történetet húsz különféle aspektusból megvilágított, fogalma sincs, mit is mondhatna még nekik.

Ezért aztán elkezd mindenféléről beszélni, például a tegnapi focidöntőről szól a vasárnapi prédikáció. Mivel már régen nem Isten igéjéről szól az úgynevezett igehirdetés, a gyülekezet hitetlen és tetszhalott állapotban vegetál csak évek óta.

Hitet ugyanis csak Isten beszéde tud teremteni. Ha egy gyülekezetben igehirdetés helyett intellektuális eszmefuttatás, emberi vélemények megosztása, politizálás, társadalmi problémákon való szörnyülködés folyik, az lenne a csoda, ha a hit legkisebb szikráját is fel lehetne fedezni abban a gyülekezetben.

A Biblia maga mondja, hogy a hit egyedül Isten igéjéből származik. (Róma 10:17 Azért a hit hallásból van, a hallás pedig Isten ígéje által.)

Mit ront el ez a gyülekezet? Miért vegetál csak évtizedek óta? Miért szenved a pásztor és éheznek a juhok?

Mert nem Isten akaratában járnak.

Mit mond a Biblia, miért helyezte az Úr a pásztor a gyülekezet élére?

Efézus 4:11-12 És Ő adott némelyeket …. pedig pásztorokul és tanítókul, a szentek tökéletesbbítése céljából szolgálat munkájára (hogy a szenteket felkészítse a szolgálat munkájára), a Krisztus testének építésére.

A pásztor feladata, hogy felkészítse a szenteket a szolgálatra. A szentek feladata pedig nem az, hogy 20-30 évig hizlalják magukat egy gyülekezetben, hanem hogy felkészüljenek arra, hogy elkezdjék Isten szolgálatát. Egy-két évig hallgatják a pásztort, megerősödnek az Isten beszédében és elkezdik a szolgálatot, kinek-kinek amit az Úr ad.

A gyülekezet létének egyetlen oka és célja, hogy elérje a meg nem tért tömegeket, hogy „tanítványokká tegyenek minden nemzetet.”

Krisztus nem azért halt meg, hogy egy maroknyi ember hetente összegyűljön és egymást szórakoztassák és egymást támogassák.

Ha a gyülekezet azt tenné, ami a dolga, folyamatosan növekedne, új és új házi csoportokat és gyülekezeteket hozna létre, akkor nem csak vegetálnának és nem hitetlenségben élnének.

Akkor a pásztor is tehetné a dolgát, foglalkozhatna az újak beépítésével és a növekvő nyáj terelgetésével.

Készen vagy arra, hogy megtedd azt, ami a dolgod? Ha nem csak „gyülibe” járnál immár 10 vagy 20 éve, hanem felkészítenéd magad a szolgálat munkájára és azt tennéd, amire elhívott Krisztus: imádkoznál, bizonyságot tennél és megtennéd mindazt, amit a Biblia szerint tenned kellene, ha kilépnél hitben, egyből győzelemben és hitben lennél képes járni, egyből elmúlna a depresszió és a fásultság az életedből.

Patmos szigete

A Jelenések könyvében található kijelentések Patmosz szigetén kapta János apostol, ahogy ezt meg is említi az első fejezet kilencedik versében.

A rómaiak gyakran használtak szigeteket börtönbüntetésüket töltő személyek fogvatartására.

Azonban nem derül ki, hogy János elítéltként volt-e Patmosz szigetén, vagy csak oda száműzték. Csak annyit említ a könyvében, hogy Jézus evangéliuma miatt volt ott. (Ekkor már igen öreg ember volt, az első század vége felé, lehet, hogy börtön helyett lett “csak” száműzetés a sorsa.)

Sőt, az is elképzelhető, hogy semmilyen büntetés alatt nem állt, hanem szándékosan vonult félre, hogy Istent keresse és megtalálja. Többek szerint így kell érteni azt, amit János mondott: ” a szigeten valék, amely Páthmósnak neveztetik, az Isten beszédéért és a Jézus Krisztus bizonyságtételéért.” A görög διὰ τὸν λόγον kifejezést lehet így értelmezni, hogy az Isten szavát kereste, vagyis Istentől való kijelentésre várakozott, ezért vonult félre erre a kietlen szigetre.

Ahogy rengeteg bibliai szereplő elvonult a pusztába és ott találkozott Istennel, (Pál az arábiai sivatagba, Mózes a száműzetése alatt a pusztában a csipkebokornál, Jákob a menekülése közben, stb.), igen könnyen elképzelhető, hogy János is szándékosan vonult el erre a lakatlan szigetre. Ez akkoriban teljesen bevett szokás volt, hogy az Istent kereső emberek elvonultak a Negevbe és egyéb lakatlan helyekre. Jézus is a szolgálata elkezdése előtt 40 napot töltött a Negevben böjtöléssel és utána “tért vissza a Szellem erejével”.

Ebben az értelmezésben a vers első felében említett együtt szenvedés csak János egyenrangúságát fejezi ki a többi testvérrel, nem oka vagy indoka annak, hogy miért került Patmosra.

A korai egyházatyák (Tertulliánus, Ireaneus) szerint száműzetését töltötte itt János.

Maga a sziget egy nem túl nagy, 12×10 km nagyságú, elég kopár, sziklás sziget. Hogy mennyire jelentéktelen földdarab volt, az is mutatja, hogy János elmagyarázta a közelben lakó kis-ázsiaiaknak, hogy ez egy sziget. Ciprusról, Krétáról nem kellett megemlíteni, hogy “ez egy sziget”.

Fotó: patmos-island.com

A sziget most is elég kis jelentőségű, mindössze háromezren lakják.

Még érdekességképen megemlítem, hogy a használt igeidők miatt többen úgy gondolják, hogy János már nem volt ott, amikor az eseményeket leírta, hanem valószínűleg a közeli Efézusban írta meg a Jelenések könyvét.

Akárhogy is történt, szándékosan vagy büntetésből volt a szigeten, itt született a jövőről szóló egyik legfontosabb prófétai írás a Bibliában.

Kövess minket a Facebookon is: https://www.facebook.com/bibliaihit/

Mi volt az a gófer fa?

Az 1Mózes 6:14-ben Isten szólt Noénak, hogy gófer fából csináljon bárkát.

Csinálj magadnak bárkát gófer fából, rekesztékeket [rekeszeket, kamrákat] csinálj a bárkában, és szurkozd meg belől és kivűl szurokkal.

Ez a szó egyedül itt fordul elő a Bibliában és sokan találgatják, milyen fajtájú fa lehetett ez.

Több bibliafordítás (így a Károli is) fordítatlanul hagyja a szót, míg más fordítások ciprusfának fordítják, lévén az az egyik leggyakoribb fa a mediterrán térségben és a fája nagyon ellenálló, így alkalmas lehetett a bárka megépítésére is.

Ezzel a behelyettesítéssel több probléma is van:

– A ciprus héberül beros, többször is előfordul a Bibliában.

– Nem biztos, hogy olyan fafajtáról van szó, ami a mai napig is létezik. Nem csak egy hatalmas vízözön volt azóta, de több ezer év is eltelt, az adott fafajta nyugodtan kihalhatott Noé kora óta.

– Ha ciprussal azonosítjuk a gófer fát, akkor kimondatlanul is azt mondjuk, hogy Noé a mediterrán térségben élt, ami egyáltalán nem biztos.

Az sem biztos, hogy egyáltalán fafajtáról van szó, lévén a héber szó jelentését nem ismerjük.

Könnyen lehet, hogy olyan értelemben van szó “fafajtáról”, mint deszka, vagy gerenda.

A Septuaginta ezért szögletes gerendaként fordította a gófer fát (szögletes gerendából csinálj bárkát), a Vulgata pedig deszkaként. Ez az értelmezés legalább annyira helytálló, mint egy konkrét fafajtában való gondolkodás.

Többek szerint pedig egy impregnálási eljárásról van szó, ami által a fa kibírta az özönvizet.

A héber gófer (גֹּ֫פֶר) nagyon hasonlít leírva a héber kóferhez, ami később is előfordul a mondatban és szurkot jelent. Van olyan elmélet, hogy egyszerű másolási hibáról van szó, és a gófer fát egyszerűen szurkos fának kell érteni. (Csinálj magadnak bárkát szurkos fából…)

Akármelyik is lehet az igazság, lényeg, hogy Noé tudta, hogy miből kell bárkát építenie, így megmenekült ő és az ő házanépe.

Kövess minket a Facebookon is: https://www.facebook.com/bibliaihit/

Sás tenger vagy Vörös tenger?

A Mózes második könyvében van leírva Izrael kivonulása Egyiptomból (innen is a könyv másik neve, az Exodus).

Az ismert történet szerint hatalmas itélő csodák után engedte el a fáraó a népet, de aztán Isten megkeményítette a szívét és összeszedve a hadseregének a legjavát, utánuk eredt a pusztába.

A hatszáz legjobb harci szekerét és még sok egyéb szekeret is mozgosított, hogy azzal üldözze Izrael népét.

(Károlinál hibásan van fordítva, hogy hárman-hárman voltak egy szekérben. A וְשָׁלִשִׁ֖ם itt nem hármat jelent, hanem katonai rangot, az egyiptomi hadsereg elöljárói (is) részt vettek az üldözésben. (Egyébként a következő fejezetben már Károli is harcosnak fordítja ugyanezt a szót.)

Egyetlen forrás sem támasztja alá, hogy lett volna háromszemélyes harci szekér. A legerősebb szekérben is volt egy hajtó és egy harcos. Egyébként a szekerek rettegett katonai eszközök voltak, felértek a mai páncélos járművekkel az ütközetek során.

Mivel az egyiptomiak összes szekere és a teljes egyiptomi vezetés részt vett az üldözésben és később el is pusztult, felmérhetetlen veszteséget okozott ez az egyiptomiaknak.)

Izrael csapdába került, előtte a tenger, mögötte az egyiptomi hadsereg félelmetes túlereje. A történet folytatása, hogy az Úr angyala a két tábor közé állt éjszakára, amíg Isten szét nem választotta a tengert, amin Izrael száraz lábbal ment át, az utánuk nyomuló egyiptomi hadsereg azonban belefulladt az összezáruló tengerbe. (2Mózes 14)

A kérdés az, hol történt ez az eset. A megjelölt helyekről („Pi-Hahiróth előtt, Migdol között és a tenger között, Baál-Cefón előtt”) semmit nem tudunk.

A héberben minden tavacskát is tengernek neveznek, elég csak az Újszövetségből is ismert Galileai tengerre gondolni, ami a mi Velencei tavunkkal összemérhető tó csupán, mégis a hangzatos tenger nevet viseli.

Ezért sokan gondolják úgy, hogy nem a Vörös tengert, hanem valami kis tavacskát választott ketté Isten és azon mentek át az izraeliek.

(A legelborultabb kritikusok szerint pedig egyenesen csak egy mocsaras vidékről volt szó, ahol Isten megmutatta a helyes utat, az egyiptomiak pedig elsüllyedtek a mocsárban.)

Ezen elmélet hívei a Yam Sup jelentése Sás-tenger, ami egy nem azonosított tó, vagy több kisebb tóból álló lápos vidék lehetett. Mások szerint azonban a szó jelentése Vég tenger, az a tenger, ami Egyiptom végénél van, vagyis a Vörös-tenger.

A további okoskodás helyett csak meg kell nézni a szó előfordulását a Bibliában, hiszen többször előfordul ez a kifejezés.

Az 1Kir 9:26-ban Salamon tengerjáró hajókat csináltatott a „Yam Sup” partján tengeri kereskedés céljából, ami elég nagy badarság lett volna, ha egy lápos tavacskáról lenne szó.

A Jeremiás 49:21-ben Edom romlásának hangja elhallatszott eddig a helyig. Nagyon kell akarni azt gondolni, hogy Jeremiás egy jelntéktelen, tizenkettő egy tucat lápos tavat jelölt meg, amikor arról beszélt, meddig hallatszott a kiáltás.

A víznek akkorának kellett lennie, hogy a visszazúduló viztömeg a több ezer, vagy tizezer fős egyiptomi hadsereget úgy elnyelje, hogy egy sem maradjon meg belőle.

Nyugodtan kijelenthetjük, hogy a szóban forgó tenger a Vörös-tenger volt, mert másra nem illik rá a Biblia által adott leírás.

Mi volt Áron öntött borjúja?

Amikor Mózes először ment fel a Sinai hegyre, Isten jelenlétébe és ott maradt negyven napig, a nép nem tudva, mi történt Mózessel, új vezetőt kért magának Mózes helyettesétől, Árontól. Ezért ő egy borjút öntött és azt mondta a népnek, itt vannak az új isteneid, akik kihoztak titeket Egyiptomból, majd ünnepet vagy fesztivált szerzett, amin a nép evett, ivott és játszott.

Erre Isten válasza az volt, hogy kiírtja egész Izraelt (az 5 Mózes párhuzamos részéből az is kiderül, hogy Áront külön is meg akarta ölni), csak Mózes közbenjárása mentette meg a népet.

Mikor látá a nép, hogy Mózes késik a hegyről leszállani, egybegyűle a nép Áron ellen és mondá néki: Kelj fel, csinálj nékünk isteneket, kik előttünk járjanak; mert nem tudjuk mint lőn dolga ama férfiúnak Mózesnek, aki minket Égyiptom földéből kihozott.
És monda nékik Áron: Szedjétek le az aranyfüggőket, amelyek feleségeitek, fiaitok és leányaitok fülein vannak, és hozzátok én hozzám.
Leszedé azért mind az egész nép az aranyfüggőket füleiről, és elvivék Áronhoz.
És elvevé kezökből, és alakítá azt vésővel; így csinála abból öntött borjút. És szóltak: Ezek a te isteneid Izráel, akik kihoztak téged Égyiptom földéről.
Mikor látta ezt Áron, oltárt építe az előtt, és kiálta Áron, mondván: Holnap az Úrnak innepe lesz!
Felkelvén azért másnapon jó reggel, áldozának égőáldozattal és hálaáldozattal is; azután leüle a nép enni és inni; azután felkelének játszani.
Szóla pedig az Úr Mózesnek: Eredj menj alá; mert megromlott a te néped, amelyet kihoztál Égyiptom földéből.
Hamar letértek az útról, amelyet parancsoltam nékik, borjúképet öntöttek magoknak, azt tisztelik és annak áldoznak, és azt mondják: Ezek a te isteneid Izráel, akik téged kihoztak Égyiptom földéből.

(Lásd 2 Mózes 32)

Első olvasatra elég egyszerű történetnek tűnik ez, azonban ha egy kicsit figyelmesebben olvasod, rengeteg benne a kérdőjel.

Faragta vagy aranyból öntötte Áron a borjút? Miért beszél róla többesszámban, ha csak egy készült? Ha új istent csinált Áron, miért mégis Jahvénak, vagyis Izrael Istenének ültek fesztivált másnap? Tényleg azt hitték, hogy a borjú hozta ki őket Egyiptomból, miközben néhány hét telt el azóta, hogy látták a Vörös tenger megnyílását és Isten jelenlétét? Miért akkor kértek új isteneket, amikor azt gondolták, hogy az eddigi vezetőjük, Mózes meghalt?

Egy isten vagy több isten? A héberben a nagyságot gyakran többesszámmal fejezik ki. A használt szó itt is az Elohim, ‘Isten, istenek’ ami hímnemű többesszám. Jób könyvében a behemót is nőnemű többesszám, a behemá (nagytestű vadállat) többesszáma, ott is a nagyságát fejezik ki azzal, hogy többesszámot használnak. Az igealakot is nyilván ezért egyeztették többesszámra utána, bár máshol gyakran beszél az igaz Istenről is Elohim-ként egyes számú igealakkal.

Az ókorban több hamis istenábrázolásnál az istenség egy bika, ökör vagy oroszlán hátán jelenik meg, ilyenkor a bika csak egy talpazat vagy állvány, ami tartja az istenséget. Nem ő az isten maga. Természetesen voltak bika alakú istenek is, mint például Hórusz, de itt egyértelmű, hogy nem erről van szó, másnap Jahve tiszteletére tartottak hálaadó ünnepet. Ugyanolyan fesztivált tartottak, amit Isten parancsolt, hogy évente háromszor minden izraeli felnőtt menjen fel ezekre a fesztiválokra. Ezen a fesztiválon is égő és hálaadó áldozattal áldoztak Istennek, más kérdés, hogy nem Isten parancsolta ezt. Mindent úgy csináltak, ahogy azt kellett volna, csak éppen önhatalmúlag.

Tehát egy bálványt öntöttek, ami őket Istenre emlékeztette, amibe kapaszkodhattak, ha már Mózes nem volt többet velük. Ez a nagy csalás a bálványimádásban napjainkban is: úgymond nem a szobrot vagy képet imádják az emberek, hanem az igaz Istent, a kép vagy szobor csak segít elképzelni Istent. Isten véleményét erre az okoskodásra elolvashatjuk a Bibliában: egész Izraelt ki akarta ezért irtani.

A szövegből az derül ki, hogy valószínűleg fából faragott Áron egy borjúformát és arra öntötte a megolvasztott aranyat. Ugyanezt látjuk Ézsaiásnál is: fából faragták ki a bálványokat, amit aztán arannyal vagy ezüsttel borítottak.

Tehát a szövegből kiderül, hogy nem idegen istenek után hajoltak el az izraeliek (furcsa is lett volna annyi természetfeletti csoda után, amit akkoriban átéltek), „csak” bálványimádásba estek, mert Mózes hiánya miatt kapaszkodót kerestek maguknak az igaz Isten felé. A szövegrészből jobban megértjük Isten gondolatait a bálványimádásról és a hamis istentiszteletről.

Kövess minket a Facebookon is: https://www.facebook.com/bibliaihit/

Meddig volt Jézus Egyiptomban?

Máté evangéliuma szerint a bölcsek látogatása után közvetlenül (akik még véletlenül sem királyok voltak és nem feltétlen hárman voltak) egy angyal felkeltette Józsefet az éjszaka közepén, hogy meneküljenek Egyiptomba, mert Heródes kerestetni fogja a gyereket, hogy megölesse.

Ennek oka, hogy a bölcsek (eredetiben magios, vagyis mágusok, (esetleg csillagászok)bár ez akkoriban nem feltétlen volt annyira negatív kifejezés, mint napjainkban, inkább csak bölcset jelentett) először Heródesnél érdeklődtek „Izrael újonnan született királya” után, amivel kellően felháborították és féltékennyé tették Heródest.

Heródes meghagyta nekik, hogy mindenképpen jöjjenek vissza hozzá és jelentsék meg neki, hol találták meg a Királyt.

Azonban a bölcsek álomban megintetvén más úton tértek haza. Amikor erre rájött Heródes, minden fiúgyereket megöletett Betlehem környékén két éves kor alatt, amikor a bölcseket vezérlő csillag először feltűnt a bölcseknek. (Mivel Betlehemben és környékén akkoriban ezren sem laktak, így a meggyilkolt csecsemők száma valószínűleg még a huszat sem érte el. Nem mintha ez bármit levonna Heródes bűnéből.)

József még a reggelt sem várta meg, nagy sietséggel menekült Egyiptomba. Egyiptom azért is volt jó választás, mert már Heródes uralmán kívül esett, de mint szintén római birodalmi terület, könnyű és biztonságos út vezetett oda az úgynevezett „Tenger útján”, ami a Földközi tenger partja mellett futott.

A sietséget okát megértjük, ha vetünk egy pillantást a térképre: Betlehem kevesebb mint 9 kilométerre fekszik Jeruzsálemtől, Heródes bármikor rátörhetett volna a családra.

Jézus családja egészen Nagy Heródes haláláig maradt Egyiptomban, majd utána az északi Nazarethbe költözött.

A kérdés, hogy meddig laktak Egyiptomban? Amit biztos tudunk történelemből, hogy Nagy Heródes ie. 4-ben halt meg. Ha Jézus ie.6-ban született (ekkor tűnt fel a csillag a bölcseknek, akik így valószínűleg egy kétéves gyereket látogattak meg (József) házában (bemenvén a házba) és nem egy újszülöttet egy jászolban, mint a giccses karácsonyi képek sugallják. Ne felejtsük el, hogy előtte már Jeruzsálemben is bemutatták az újszülött Jézust a szülei) és Heródes ie.4-ben meg is halt, valószínűleg nem sokkal a betlehemi vérengzés után, akkor az egyiptomi menekülés pár hétig, esetleg pár hónapig tartott csak. Márpedig nem valószínű, hogy Jézus ie. 6 előtt született volna, így a legvalószínűbb, hogy egy egy-két hónapos idő volt Jézus egyiptomi tartózkodása.

Kövess minket a Facebookon is: https://www.facebook.com/bibliaihit/

Ki volt Azázel?

3 Mózes 8:8 És vessen sorsot Áron a két bakra; egyik sorsot az Úrért, a másik sorsot Azázelért.

És áldozza meg Áron azt a bakot, amelyre az Úrért való sors esett, és készítse el azt bűnért való áldozatul. Azt a bakot pedig, amelyre az Azázelért való sors esett, állassa elevenen az Úr elé, hogy engesztelés legyen általa, és hogy elküldje azt Azázelnek a pusztába.

Az Engesztelés Napján a főpapnak két kecskebakot kellett választania, egyet az Úrnak, egyet Azázelnek. Az első bakot fel kellett áldozni, a másikat el kellett üzni a pusztába.

De vajon ki volt ez az Azázel, akinek áldozatot kellett bemutatni?

Sokak szerint ez a sátán volt, vagy egy démoni fejedelem, esetleg bukott angyal volt, azonban az furcsa lenne, ha Isten arra szólította volna fel Izraelt, hogy a sátánnak vagy egy démonistennek, bukott angyalnak mutasson be áldozatot. A Bibliában rengeteg figyelmeztetés van, hogy ezt soha ne tegyék. Ehhez a magyarázathoz egyébként az apokrif (‘elrejtett’, nem kanonikus, eredetinek nem elismert) Énok könyve adta a táptalajt.

De ki volt akkor Azázel?

A megoldás a héber nyelvben található. Héberül Azázel עֲזָאזֵל.

Ez két szó összetétele. A szó első fele עֲזָ (éz) jelentése kecskebak. A második fele אזֵל elmenni. Vagyis Azázel az maga a kecskebak, akit elküldtek. Bármennyire is népszerű a magyarázat, Isten nem arra szólította fel a főpapot, hogy idegen isteneknek és démonoknak kecskebakot áldozzon, hanem hogy a tisztátalanságot és a bűnt messze vigye a második kecskebak a nép közül, ezzel is a nép megtisztulását segítse elő.

Ezt a magyarázatot fogadta el a Septuaginta is, az Ószövetség görög fordítása, ott sem személynévként szerepel Azázel, egyszerűen csak a bakról beszél, amelyet el kell küldeni. A Biblia latin fordítása, a Vulgata is így fordítja.

Fontos még megemlíteni, hogy bár sok fordítás itt és egyéb helyeken engesztelésről beszél, de a héberben szó nincs engesztelő áldozatról. A héber csak befedezésről, letakarásról, elrejtésről (kippur) beszél, mert ahogy a Zsidó 10:4 is mondja, a bakok és bikák vére nem tud engesztelést szerezni, mindössze csak eltakarták, befedték a bűnt. Egészen Krisztus valódi engesztelő áldozatáig a bakok és tulkok feláldozása csak eltakarták a bűnt, így hibás az engesztelés szó használata az ószövetségi áldozatok leírásánál.

Kövess minket a Facebookon is: https://www.facebook.com/bibliaihit/

1 2 3